Mindfulness e meditazione non sono propriamente dei sinonimi. Partiamo dalla meditazione. Nel nostro mondo esistono innumerevoli tecniche e pratiche di meditazione (o consapevolezza), ognuna delle quali in maniera più o meno profonda, più o meno efficace, punta a creare presenza mentale nell’adesso, l’unico momento che davvero esiste. Alcune tecniche meramente “introduttive” alla meditazione potrebbero essere per esempio delle pratiche come i rilassamenti guidati immaginativi o le visualizzazioni: queste pratiche non sono definibili come meditazione, ma preferiremmo definirli “viaggi mentali” (o fughe rilassanti), con l’uso di immagini e pensieri. Invece con una tecnica come la M.T. (meditazione trascendentale) di M.Y. Maharishi possiamo già iniziare a parlare di meditazione, perché viene introdotto un mantra (suono mentale) in cui catalizzare la propria attenzione interiore ed iniziare ad allenare la mente ad un nuovo schema di consapevolezza. Ma anche in questo caso si fa uso di un espediente mentale creato ad hoc (il mantra), non rimanendo totalmente e unicamente in ciò che c’è.

Passando invece dalle pratiche di bioenergetica di A. Lowen, seppur attive e catartiche, si compie il passaggio rivoluzionario di aprirsi unicamente al momento presente, stando solo con ciò che c’è, osservando i nostri vari stati interiori, pensieri, sensazioni, emozioni, così come sono, senza aggiungere nulla ad essi (né mantra, né immagini, né visualizzazioni per intenderci). In queste pratiche dinamiche ci si limita a lasciar uscire/scaricare tutto ciò che è compresso dentro di noi, avendo grande cura di osservarlo durante tutto il processo, e risultano molto efficaci per noi occidentali, sempre frenetici ed agitati. Ma c’è di più di questo, c’è la madre di tutte le meditazioni, creata direttamente dal Buddha 2500 anni fa, dalla quale deriva la Mindfulness occidentale: stiamo parlando della Vipassana (o più correttamente i tre stadi di Anapana- osservazione del respiro, Vipassana- osservazione delle sensazioni e Mettha- compassione amorevole). Questa pratica che ha un approccio per la maggior parte statico, si concentra essenzialmente solo su ciò che esiste in maniera universale per tutti gli esseri umani: il nostro respiro e le nostre sensazioni (comprese le emozioni e gli stati d’animo più sottili). Tutti respiriamo e tutti possiamo tornare con la consapevolezza al nostro respiro e alle nostre sensazioni. Questa pratica, esercitata nel totale silenzio, è anche quella tecnicamente più semplice ed essenziale (seppur non facile). Anche in questo caso non viene creato nulla di aggiuntivo (mantra, immagini…) a ciò che già c’è, ovvero il nostro respiro e le nostre sensazioni, nel momento presente.